Texas azt szeretné, hogy tanulói lássák a Tízparancsolatot. Tavaly Greg Abbott kormányzó aláírta az S.B. 10 törvényt, amely előírja, hogy minden állami iskola osztálytermében függesszék ki a Tízparancsolatot poszteren vagy bekeretezett másolatként. Louisiana már korábban elfogadott egy hasonló törvényt.
Az ACLU, egy tiltakozó szülői csoport képviseletében, pert indított, és egy szövetségi bíró felfüggesztette a texasi törvény alkalmazását. Áprilisban az ötödik körzeti fellebbviteli bíróság en banc ülésén megváltoztatta a döntést a *Nathan kontra Alamo Heights ISD* ügyben. A bíróság véleményét Kyle Duncan bíró írta, aki megállapította, hogy a megjelenítések nem sértik az első alkotmánykiegészítés vallásra vonatkozó rendelkezéseit. Duncan megjegyezte, hogy a törvény csupán „egy posztert helyez el az osztályterem falán”. Az ACLU kérelmezte az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságát az ügy átvételére.
Ahogy nemrég beszámoltak róla, a beadvány meglepő szövetségest szerzett. A Notre Dame Jogi Kar Lindsay & Matt Moroun Vallásszabadsági Jogklinikája, más intézmények tudósainak képviseletében, felszólította a bírákat a törvény megsemmisítésére, állítva, hogy „államilag támogatott vallási oktatást kényszerít gyerekekre”. Egy katolikus jogi kar vallásszabadsági jogklinikájának első helyen kellene védenie a vallási szövegek közoktatásban való jelenlétét. Ehelyett hibásan érti az államegyház létrehozását tiltó alkotmányos záradékot és téves felfogást tanúsít a szabad vallásgyakorlásról. Ez csalódást keltő fordulat.
A hangnem még rosszabb az irányváltásnál. A beadvány egy en banc bírósági történelmi elemzést „felületesnek” minősít, majd azzal vádolja a többséget, hogy „semmibe vette”, „sárba tiporta” és „kiüresítette” a precedenseket. Ám ezek mögött a polemikus vádak mögött a beadvány alig érint olyan bizonyítékokat, hogy a Tízparancsolat hosszú ideje nemcsak vallási szöveg, hanem törvényi alap is.
Kezdjük az államegyház létrehozását tiltó alkotmányos záradékkal. A beadvány hangsúlyozza, hogy mivel a gyerekeknek iskolába kell járniuk, ezért olyan közönséget alkotnak, amely nem távozhat szabadon, és kötelező vallásoktatásnak van kitéve. De mire is kényszerítik őket? A részvétel kötelező, a figyelem nem. Egyetlen diák sem köteles elolvasni a posztert, felmondani vagy kérdésre válaszolni róla, és egyetlen tanár sem köteles megemlíteni. Egy parancs, amit senki nem köteles betartani, nem parancs. A beadvány a *Kennedy kontra Bremerton Iskolai Kerület* ügyből veszi a „kényszerített közönség” kifejezést, miközben Kennedy kimondta, hogy az élet egy pluralista társadalomban magában foglalja a hit kifejezésének eltűrését.
A történelmi elemzés sem jobb. A beadvány szerint a kényszerített vallási oktatás az államegyházi rendszer egyik ismérve volt, ugyanakkor elismeri, hogy az S.B. 10 egyáltalán nem hasonlít az Egyesült Államok alapításának idején született egyetlen törvényhez sem, majd egy Második Alkotmánykiegészítéses ügyből átvéve megemlíti, hogy a történelem inkább elveket ad, nem formákat. Csakhogy az elv általánossága mindent elvégez a bizonyítás helyett.
A múltban az istentiszteleten való kötelező részvételt előíró törvények bírságolták azokat, akik elmulasztották az istentiszteletet. Egyetlen texasi gyereket sem büntetnek meg, ha nem olvassa el a falon lévő táblát. Senki sem prédikál, nem finanszírozzák a papságot adókból, és közhivatalnok nem határozza meg a tanítást. Ezért tekinthető az ötödik körzeti bíróság véleménye az alkotmány eredeti értelméből kiinduló jogértelmezés mesterművének, és ezért a beadványnak hipotetikus helyzetekhez kell folyamodnia, mint például az anglikán Harminckilenc cikkely megjelenítése minden falon vagy a „Jézus az Úr” elhelyezése minden ruhásszekrényen. Texas egyiket sem tette meg.
A beadvány figyelmen kívül hagyja a megjelenítés kettős jellegét is, vallási és közéleti szempontból. Egy *amicus* beadvány, amelyet Mark David Hall professzor nevében nyújtottam be a Louisiana-i ügyben, megmagyarázza, hogy ez a kettős jelleg az oka annak, hogy a bíróságok nem ítélhetik meg absztrakt módon az ilyen megjelenítéseket. Nem számol továbbá a tudományos munkákkal, amelyek nyomon követik a Tízparancsolat szerepét az amerikai közéletben, illetve azzal a bizonyítékkal, hogy a bemutatott szövegek olvashatók zsidó, katolikus és protestáns hagyományokban is.
Korábban minden kereszt, betlehem és ima elleni tiltakozás a lejtőn csúszást vízionált az államvallás felé, és a bíróságokhoz azzal fordultak, hogy képzeljék el a legérzékenyebb megfigyelőt a legfélelmetesebb környezetben. A Legfelsőbb Bíróság legutóbbi döntései az *American Legion kontra American Humanist Association* és a Kennedy ügyekben visszatértek a történelemhez és a hagyományokhoz, és elutasították azt az elképzelést, hogy a vallási megnyilvánulás veszélyes pusztán azért, mert valakit sérthet. A beadványban felsorakoztatott rémképek annak a korszaknak az érvelési mintáit elevenítik fel, és visszafordítanák az üdvözlendő korrekciót hozó precedenseket.
Ezért próbálja a beadvány újraéleszteni a *Stone kontra Graham* ügyet, a per curiam 1980-as döntést, amely alkotmányellenesnek mondta ki a Tízparancsolat kentuckyi osztálytermekben való kifüggesztését. A Stone-ügy közvetlenül idevág, ám precedensét mára meghaladták. Ez a döntés a világi cél teszten alapult az *Lemon kontra Kurtzman* ügy alapján, míg a Kennedy visszavonta a Lemon és leszármazottainak (Stone is) alkalmazását.
Ezután következik a szabad vallásgyakorlás kérdése. A beadvány a *Mahmoud kontra Taylor* ügyre támaszkodik. A Mahmoud-ügyben azonban a bíróság olyan oktatással szemben védte a szülőket, amelyben gyermekeiknek kötelező volt részt venniük. A megoldás az volt, hogy a szülőket előzetesen értesíteni kell, és lehetőséget kell biztosítani a részvétel alóli felmentésre. A lelkiismereti szempontokat figyelembe vevő megoldás őrzi meg a pluralista országban mind a kifogást emelő család, mind a többség iránti méltányosságot. Az S.B. 10 viszont semmit sem követel a gyermektől, így az alkalmazkodás módja egyszerűen a poszter figyelmen kívül hagyása. Egy olyan törvény, amely előírná a Tízparancsolat történelmi szerepének tanítását, sem volna ártalmas, de ez a törvény még ennyit sem követel; csupán a szöveg kifüggesztését írja elő, amely figyelmen kívül hagyható.
A beadvány legerősebb érve a 19. századi katolikus gyerekek története, akiket a Biblia protestáns fordításának olvasására kényszerítettek állami iskolákban. Ezt a katolikusok nem feledhetik el. Az egy kényszerített, büntetéssel érvényesített ájtatossági gyakorlat volt. Egy csendes tábla nem az.
A Legfelsőbb Bíróság az utóbbi években egyre inkább korrigálta azt a hajlamot, hogy a vallást veszélynek tekintse a közéletben, és remélhető, hogy hamarosan be is fejezi ezt a munkát. Meghagyhatja a Nathan döntést érvényben vagy átveheti az ügyet, hogy megerősítse érvelését, de nem szabadna újraélesztenie a Lemon korszakot más néven.
